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天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运 而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其 自为也，昧然无不静者矣！圣人之静也，非曰静也善，故静也。万物 无足以挠心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水 静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚 静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休则 虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无 为也，则任事者责矣。无为则俞俞。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣 。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也； 明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下， 玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为而抚 世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而 天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和 者也。所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者 ，谓之天乐。庄子曰：“吾师乎，吾师乎！赍万物而不为戾；泽及万 世而不为仁；长于上古而不为寿；覆载天地、刻雕众形而不为巧。” 此之谓天乐。故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴 同德，动而与阳同波。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼 责。故曰：其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂 不疲，一心定而万物服。言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐 。天乐者，圣人之心以畜天下也。
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则 用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。 上无为也，下亦无为也，是下与上同德。下与上同德则不臣。下有为 也，上亦有为也，是上与下同道。上与下同道则不主。上必无为而用 下，下必有为为天下用。此不易之道也。
故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也 ；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王 无为而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝 王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。
本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之 末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，刑名比详，治之 末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰囗（左“纟”右“至 ”），隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然 后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先 而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊 卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏 先，秋冬后，四时之序也；万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之 流也。夫天地至神矣，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲， 朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非 其道也。语道而非其道者，安取道哉！
是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁 义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因 任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，赏 罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。必分其能，必由其名 。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天 。此之谓大平，治之至也。故书曰：“有形有名。”形名者，古人有 之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可 言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而 言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知 治之具，非知治之道。可用于天下，不足以用天下。此之谓辩士，一 曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之。此下之所以事上，非上 之所以畜下也。
昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不 废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人，此吾所以用心已。”舜曰：“美 则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁， 日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣！”尧曰：“胶胶扰 扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而 黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣！
孔子西藏书于周室，子路谋曰：“由闻周之征藏史有老聃者，免而 归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子曰：“善。”往见老聃，而 老聃不许，于是囗（左“纟”右“番”音fan2）十二经以说。老 聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃 曰：“请问：仁义，人之性邪？”孔子曰：“然，君子不仁则不成， 不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问： 何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”老 聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂夫！无私焉，乃私也。夫子 若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有 列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，遁遁而趋， 已至矣！又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉！意，夫子乱人之性 也。”
士成绮见老子而问曰：“吾闻夫子圣人也。吾固不辞远道而来愿见 ，百舍重趼而不敢息。今吾观子非圣人也，鼠壤有余蔬而弃妹，不仁 也！生熟不尽于前，而积敛无崖。”老子漠然不应。士成绮明日复见 ，曰：“昔者吾有剌于子，今吾心正囗（左“谷”右“阝”）矣，何 故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛 也而谓之牛；呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受 其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”士成绮雁行避影，履行遂进， 而问修身若何。老子曰：“而容崖然，而目冲然，而颡囗（左上“月 ”左下“廾”右“页”）然，而口阚然，而状义然。似系马而止也， 动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。边竟有人焉 ，其名为窃。”
老子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不 容也，渊渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！ 夫至人有世，不亦大乎，而不足以为之累；天下奋柄而不与之偕；审 乎无假而不与利迁；极物之真，能守其本。故外天地，遗万物，而神 未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定 矣！”
世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也， 意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之 ，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而 可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情。夫形色 名声，果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！
桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢 问：“公之所读者，何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人 在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟粕已 夫！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死！ ”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不 入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存乎其间。臣不 能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古 之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟粕已夫！”
<b>译文</b>
天道是什么？是自然变化的规律。天道规律行得通，万物乃昌盛。
帝道是什么？是帝王治国的方法。帝道方法行得通，天下乃归心。
圣道是什么？是圣人教民的主义。圣道主义行得通，社会乃安定。
看清了自然规律，掌握了圣人的主义。上能懂天文，下能知地理，八方的情况都熟悉，四季的农事都了解，他便是德养高的帝王了。一个德养高的帝王，总是约束自己默然守静，决不妄动。对帝王而言，守静，于国于民于己，都有好处。
圣人静，不是因为静有好处，所以静。对圣人而言，一切外物皆不足以撩动内心，所以不守而自静。水静，明澈照见须眉，作镜子用。静水，呈标准的平面，作水平仪，建筑师用。水静了能变得明澈，何况人的精神。圣人自静，他的心啊，天地之间第一灵镜，明澈照见万物真相！
虚空，静止，恬淡，寂寞，无为。这是完整的精神体系，是天地之间最灵的水平仪，是修道养德的最高标准。这个标准要求帝王休政务，要求圣人休俗虑。要紧的是这个休字。休字，人倚树木，享受荫凉，身心俱闲。
帝王休政务，就虚空了。虚空，就能守静了。守静，就能活动了。活动，得到成功，德就立了。
圣人休俗虑，就虚空了。虚空，就能充实了。充实，顺道而行，道就备了。
帝王守静，就无为了。自身无为，大臣就能承担责任，放手工作。工作上轨合道，天下就能普遍无为而自治了。
圣人自静，就无为了。无为的人，就能愉愉快快的了。愉快的人，身心不受忧患的煎熬，就能延年益寿了。
虚空，静止，恬淡，寂寞，无为。万物寻根，都会回到这个体系，坐北朝南，高居君位而皈依这个体系的有尧爷；立南朝北，屈居臣位而皈依这个体系的有舜爷。处在上峰，这个体系便是黄袍帝王或显赫天子之德；处在下层，这个体系便是布衣素王或无名圣人之道。辞官悠游山林，有意要实践这个体系的隐士，著书讲学，誉满民间；从政拯救百姓，立志要推广这个体系的伟人，拨乱反正，功盖天下。这个体系静下来，化身为圣人；这个体系动起来，化身为帝王。这个体系最尊贵，虽然无为；这个体系最美好，虽然朴素。
虚空，静止，恬淡，寂寞，无为。这个体系就是宇宙精神。世界上的一切存在，追索其根，都在宇宙精神，人若修道养德，皈依宇宙精神，他就同大自然密合了。他若服务社会，定能消除对立，化解纠纷，与人合作，受人欢迎。能同众人谐和，他便是人乐。能同自然谐和，他便是天乐。
有学生说：“天乐乐在哪里，不好体会。”
于是我朗诵了一首诗：
大宗师啊大宗师，
你是天下第一暴力，最最凶横无理，
擂万物成齑粉，杀生命如杀死虱虮，
什么义与不义，你从来不介意。
大宗师啊大宗师，
你是天下第一温馨，最最慈善有情，
养万物成繁盛，抚... -->>
天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运 而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其 自为也，昧然无不静者矣！圣人之静也，非曰静也善，故静也。万物 无足以挠心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水 静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚 静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休则 虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无 为也，则任事者责矣。无为则俞俞。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣 。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也； 明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下， 玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为而抚 世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而 天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和 者也。所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者 ，谓之天乐。庄子曰：“吾师乎，吾师乎！赍万物而不为戾；泽及万 世而不为仁；长于上古而不为寿；覆载天地、刻雕众形而不为巧。” 此之谓天乐。故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴 同德，动而与阳同波。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼 责。故曰：其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂 不疲，一心定而万物服。言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐 。天乐者，圣人之心以畜天下也。
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则 用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。 上无为也，下亦无为也，是下与上同德。下与上同德则不臣。下有为 也，上亦有为也，是上与下同道。上与下同道则不主。上必无为而用 下，下必有为为天下用。此不易之道也。
故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也 ；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王 无为而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝 王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。
本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之 末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，刑名比详，治之 末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰囗（左“纟”右“至 ”），隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然 后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先 而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊 卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏 先，秋冬后，四时之序也；万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之 流也。夫天地至神矣，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲， 朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非 其道也。语道而非其道者，安取道哉！
是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁 义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因 任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，赏 罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。必分其能，必由其名 。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天 。此之谓大平，治之至也。故书曰：“有形有名。”形名者，古人有 之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可 言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而 言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知 治之具，非知治之道。可用于天下，不足以用天下。此之谓辩士，一 曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之。此下之所以事上，非上 之所以畜下也。
昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不 废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人，此吾所以用心已。”舜曰：“美 则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁， 日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣！”尧曰：“胶胶扰 扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而 黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣！
孔子西藏书于周室，子路谋曰：“由闻周之征藏史有老聃者，免而 归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子曰：“善。”往见老聃，而 老聃不许，于是囗（左“纟”右“番”音fan2）十二经以说。老 聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃 曰：“请问：仁义，人之性邪？”孔子曰：“然，君子不仁则不成， 不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问： 何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”老 聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂夫！无私焉，乃私也。夫子 若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有 列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，遁遁而趋， 已至矣！又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉！意，夫子乱人之性 也。”
士成绮见老子而问曰：“吾闻夫子圣人也。吾固不辞远道而来愿见 ，百舍重趼而不敢息。今吾观子非圣人也，鼠壤有余蔬而弃妹，不仁 也！生熟不尽于前，而积敛无崖。”老子漠然不应。士成绮明日复见 ，曰：“昔者吾有剌于子，今吾心正囗（左“谷”右“阝”）矣，何 故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛 也而谓之牛；呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受 其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”士成绮雁行避影，履行遂进， 而问修身若何。老子曰：“而容崖然，而目冲然，而颡囗（左上“月 ”左下“廾”右“页”）然，而口阚然，而状义然。似系马而止也， 动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。边竟有人焉 ，其名为窃。”
老子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不 容也，渊渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！ 夫至人有世，不亦大乎，而不足以为之累；天下奋柄而不与之偕；审 乎无假而不与利迁；极物之真，能守其本。故外天地，遗万物，而神 未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定 矣！”
世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也， 意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之 ，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而 可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情。夫形色 名声，果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！
桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢 问：“公之所读者，何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人 在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟粕已 夫！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死！ ”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不 入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存乎其间。臣不 能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古 之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟粕已夫！”
<b>译文</b>
天道是什么？是自然变化的规律。天道规律行得通，万物乃昌盛。
帝道是什么？是帝王治国的方法。帝道方法行得通，天下乃归心。
圣道是什么？是圣人教民的主义。圣道主义行得通，社会乃安定。
看清了自然规律，掌握了圣人的主义。上能懂天文，下能知地理，八方的情况都熟悉，四季的农事都了解，他便是德养高的帝王了。一个德养高的帝王，总是约束自己默然守静，决不妄动。对帝王而言，守静，于国于民于己，都有好处。
圣人静，不是因为静有好处，所以静。对圣人而言，一切外物皆不足以撩动内心，所以不守而自静。水静，明澈照见须眉，作镜子用。静水，呈标准的平面，作水平仪，建筑师用。水静了能变得明澈，何况人的精神。圣人自静，他的心啊，天地之间第一灵镜，明澈照见万物真相！
虚空，静止，恬淡，寂寞，无为。这是完整的精神体系，是天地之间最灵的水平仪，是修道养德的最高标准。这个标准要求帝王休政务，要求圣人休俗虑。要紧的是这个休字。休字，人倚树木，享受荫凉，身心俱闲。
帝王休政务，就虚空了。虚空，就能守静了。守静，就能活动了。活动，得到成功，德就立了。
圣人休俗虑，就虚空了。虚空，就能充实了。充实，顺道而行，道就备了。
帝王守静，就无为了。自身无为，大臣就能承担责任，放手工作。工作上轨合道，天下就能普遍无为而自治了。
圣人自静，就无为了。无为的人，就能愉愉快快的了。愉快的人，身心不受忧患的煎熬，就能延年益寿了。
虚空，静止，恬淡，寂寞，无为。万物寻根，都会回到这个体系，坐北朝南，高居君位而皈依这个体系的有尧爷；立南朝北，屈居臣位而皈依这个体系的有舜爷。处在上峰，这个体系便是黄袍帝王或显赫天子之德；处在下层，这个体系便是布衣素王或无名圣人之道。辞官悠游山林，有意要实践这个体系的隐士，著书讲学，誉满民间；从政拯救百姓，立志要推广这个体系的伟人，拨乱反正，功盖天下。这个体系静下来，化身为圣人；这个体系动起来，化身为帝王。这个体系最尊贵，虽然无为；这个体系最美好，虽然朴素。
虚空，静止，恬淡，寂寞，无为。这个体系就是宇宙精神。世界上的一切存在，追索其根，都在宇宙精神，人若修道养德，皈依宇宙精神，他就同大自然密合了。他若服务社会，定能消除对立，化解纠纷，与人合作，受人欢迎。能同众人谐和，他便是人乐。能同自然谐和，他便是天乐。
有学生说：“天乐乐在哪里，不好体会。”
于是我朗诵了一首诗：
大宗师啊大宗师，
你是天下第一暴力，最最凶横无理，
擂万物成齑粉，杀生命如杀死虱虮，
什么义与不义，你从来不介意。
大宗师啊大宗师，
你是天下第一温馨，最最慈善有情，
养万物成繁盛，抚... -->>
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